pensando la conciencia de Krishna

Tus Sandalias

satyaki dasa — Tue, 19 Apr 2011 19:58:59 +0000

Krishna es el destino último.
La conciencia de Krishna (o servicio devocional) es el vehículo.
ISKCON es una empresa de transporte.
Los maestros marcan el camino.
Pero al camino lo caminás vos.
Solo.

Por qué seguimos los principios regulativos

satyaki dasa — Sat, 16 Apr 2011 00:53:46 +0000

Los principios regulativos (no comer carne ni huevos ni pescado, no intoxicarse, no tener vida sexual ilícita y no participar en juegos de azahar) tienen como finalidad situar a la persona en el nivel más alto de la forma humana de vida en este planeta. Estos principios nos sitúan en el estándar brahmínico. Pero no son principios de vida espiritual. Son principios de vida social. Son principios de vida social dentro del sistema social varnasrama. Por seguir estos principios uno adopta hábitos y conductas propios del sistema varnasrama. Y por hacer esto uno satisface a Vishnu. Sri Vishnu se satisface cuando se siguen los principios del daivi varnasrama. Por seguir los principios regulativos uno satisface a Vishnu. Vishnu no es Krishna. Krishna es Vishnu, pero Vishnu no es Krishna. Satisfacer a Vishnu no es lo mismo que satisfacer a Krishna. Por satisfacer a Vishnu uno puede llegar a los planetas Vaikunthas, lo que no quiere decir que uno pueda entrar a Goloka Vrindavana. Para entrar a Goloka Vrindavana hay que satisfacer a Radha-Krishna.

Alguien podría argumentar entonces que como su interés es entrar a los pasatiempos eternos de Krishna en Goloka Vrindavana entonces no sigue los principios regulativos, sino que se dedica al bhajana y al bhakti basado solo en su rasa particular con Krishna, y que no sigue los principios estrictamente porque “no es necesario” ya que la práctica del bhakti “contrarresta” cualquier actividad pecaminosa.

Pero, ¿por qué seguimos los principios regulativos los miembros de ISKCON?

Seguimos los principios regulativos porque es la instrucción inicial de Srila Prabhupada. 16 rondas y 4 principios.

Todo lo demás que alguien haga extra además de esas dos instrucciones básicas suma. Sin seguir esas dos instrucciones básicas cualquier cosa que alguien haga, por más espiritualmente avanzadas que sean no sirven, porque no se está respetando la instrucción del Acarya.

Otras escuelas pueden tener otras instrucciones, pueden hacer énfasis en otros aspectos de la vida espiritual. ISKCON tiene como base éstos: 16 rondas y 4 principios. Y quienes tomaron iniciación dentro de ISKCON tienen como trabajo seguir y respetar estas dos condiciones. Situaciones particulares serán contempladas entre el/la practicante y el maestro espiritual, pero la norma general es esta: 16 rondas y 4 principios.

¿Y a quién satisfacemos cuando seguimos los principios?

Cuando seguimos los 4 principios satisfacemos en primer lugar al maestro espiritual, cuyo trabajo es velar porque sus discípulos comprendan y sigan las instrucciones de su maestro espiritual. Por seguir los principios seguimos las instrucciones de Srila Prabhupada, y quedamos entonces conectados y protegidos por todo el árbol del parampará, la cadena de maestros que se interna en el tiempo hasta los mismos principios de la humanidad, hasta llegar a Brahma, discípulo de Vishnu. Por seguir los principios regulativos satisfacemos a Vishnu por seguir el varnasrama y satisfacemos a Vishnu a través del parampará. Pero no se queda ahí. Debido a que Srila Prabhupada y los acaryas predecesores son devotos muy queridos de Krishna, por satisfacerlos a ellos satisfacemos también a Krishna. Y la satisfacción de Krishna es mayor cuando se satisfcae a Sus devotos que cuando se lo satisface a Él directamente.

Entonces. ¿por qué seguimos los principios regulativos? Porque es la instrucción de Srila Prabhupada. Y ¿qué logramos por seguirlos? Satisfacer a Krishna.

Habiendo aceptado ser miembros de ISKCON, si decidimos no seguir los principios, cualquier otro aspecto de la práctica del servicio devocional no tiene el mismo resultado.

Varnasrama – el sitio ideal para vivir – Parte 2: beneficios de la implementación de varnas

satyaki dasa — Fri, 25 Mar 2011 18:21:36 +0000

Entonces, en un sistema social perfecto todas las tendencias de todos los miembros deberían estar contempladas, ya que son necesarias para el equilibrio de la sociedad.

En la actualidad el valor de las capacidades de trabajo ha sido reemplazado por el valor del producto terminado. El trabajador en vez de obtener el fruto de su trabajo recibe un proporcional en papel moneda de valor discutible paracomprar el resultado de su propio trabajo o del trabajo de otros.

De esta manera, alguien que trabajando la tierra produzca, por ejemplo, tres mil tomates, recibe a cambio de su trabajo una cantidad de papel moneda equivalente a, por lo general, menos del diez por ciento.

Lo mismo se puede decir de los educadores, filósofos, militares, policías, enfermeros, artistas, etc.

Cada vez que un varna en particular asume la conducción del sistema social se produce un desequilibrio en la misma.

El sistema varnasrama está diagramado de forma tal que cada varna tiene control sobre su campo de trabajo.

Ademas, el objetivo de este sistema social no es la acumulacion de riquezas ni la gratificacion de los sentidos, si no la evolucion espiritual de todos sus miembros. La justicia entonces no está dirigida a proteger los bienes ni los intrereses de un sector por sobre los bienes e intereses de otro, sino a proteger los habitos y conductas favorables al avance espiritual y a corregir los desfavorables

De esta manera la correcta administración de la economía, la política, la educación, la salud, la vivienda y la asistencia social quedan garantizados al estar llevados a cabo por personas que tienen la inclinación natural a ese tipo de trabajo en particular, y no la inclinación natural a la acumulación de riquezas por cualquier medio.

Uno de los mayores desafíos que enfrentan los sistemas sociales creados por el hombre es que al estar concebidos por un varna en particular no tienen la capacidad de satisfacer a los otros varnas. El comunismo, por ejemplo, fue creado con el sudra varna como parámetro, poniendo a la clase más inteligente al servicio del trabajo físico, y generando una fuerte clase militar reperesora para contrarrestar los movimientos de los sectores comerciales sofocados por la falta de espacio para materializar sus tendencias. Su antítesis, el capitalismo, no tuvo un efecto mejor, sino que fu tal vez aún peor, ya que al ser un sistema social ideado y puesto al servicio del varna vaisya, la riqueza es el fin y el medio del sistema social, siendo los vaisyas los únicos que comprenden y tienen la capacidad de jugar el juego del sistema. Esto crea un desbalance tan grande en la sociedad que todos los varnas desaparecen como entidades autárquicas y existen solo como utilidades para el funcionamiento del capitalismo.

Otro beneficio que posee este sistema social es que brinda a cada uno el entorno más adecuado, a saber: los trabajadores se organizan con un sistema parecido al comunismo, los comerciantes en un sistema capitalista, los gobernantes y militares en un sistema monárquico y losintelectuales y religiosos en un sistema anárquico. Esto garantiza que cada quien se ocupe en lo que sabe hacer sin que otros se abusen aprovechándose de lo que no sabe hacer. Ningún obrero es obligado a invertir sin aviso en un sistema financiero que desconoce ni un administrador o militar estará al frente de un hospital, por ejemplo.

¿Por qué es importante instaurar un sistema social varnasrama?

satyaki dasa — Thu, 24 Mar 2011 08:38:19 +0000

Debido a la separación constante que propone el actual sistema social entre las actividades realizadas para mantener la economía familiar y/o personal y las actividades realizadas para satisfacer las necesidades espirituales (e incluso las meramente emocionales) en todos lados surge una gran desilución que lleva directamente a la frustración. Cabe aclarar que esta frustración generalizada es un resultado deseado por los grupos hegemónicos de poder.

El resultado inicial de un sistema varnasrama es justamente todo lo contrario.

El sistema varnasrama busca la satisfacción de todos los miembros. Y no solo una satisfacción general, global o estadística, sino una satisfacción personal e individual.

Del mismo modo que la frustración endémica es funcional al sistema actual, la satisfacción hiperbólica también es funcional al sistema varnasrama. El sistema actual necesita de la frustración para poder sostenerse y el sistema varnasrama necesita de la satisfacción de sus integrantes para poder continuar.

Es por eso que un sistema tal necesita de la aceptación de sus habitantes. No basta con la implementación teórica o fáctica por parte de las autoridades, los ciudadanos necesitan aceptar tal implementación para que la misma tenga efecto.

En definitiva, no son los administradores ni los gobernantes quienes determinan qué forma adoptará un sistema varnasrama, sino que son los trabajadores (sudras) quienes lo determinan.

El éxito de un sistema varnasrama depende de la satisfacción de sus sudras. La satisfacción de los sudras (dentro del varnasrama) depende del nivel de cualificación de sus brahmanas. Brahmanas altamente cualificados ejercen una doble influencia: sobre el pueblo en general guiándolos en la autosatisfacción y la vida simple; sobre los mandatarios regulándolos y supervisándolos: los gobernantes regulados pueden ejercer un control real sobre los comerciantes a la vez que pueden ofrecerles también una protección real, y comerciantes controlados y protegidos pueden aceptar las reglas varnasramicas de protección y cuidado de los trabajadores, el medioambiente y la flora y fauna silvestre y doméstica sin sufrir pérdidas en el proceso. Un entorno natural cuidado y respetado eleva la conciencia de todos los habitantes y facilita el trabajo de los brahmanas, la satisfacción de los trabajadores en lo simple, la honradez en los gobernantes y la prosperidad en los comerciantes y productores.

Mucha gente piensa que el sistema varnasrama solo fue posible en un momento en particular de la historia, o en un lugar determnado. Pero el sistema varnasrama es la organización natural de los seres humanos. Todos los diferentes intentos de organización son un aspecto del sistema varnasrama. Lo diferente del varnasrama es que engloba y contiene a todos los sistemas al mismo tiempo.

En las culturas precolombinas se encuentran similitudes al sistema varnasrama, al igual que en los sistemas tribales de África y Oceanía.

Incluso la Antigua Grecia y hasta el Imperio Romano estaban planteados con una organización similar al varnasrama.

Esa es una de las virtudes de este sistema, que es altamente moldeable y adaptable a cada tiempo, lugar y circunstancia.

La importancia de instaurar un sistema tal es que ofrece la satisfacción tanto material como espiritual de todos sus miembros, sin explotación ni alienación, y garantiza una real atención a las voces de todos los ciudadanos, mucho mejor que en las así llamadas democracias occidentales.

La gran falla de la democracia es que es un sistema muy facil de corromper. Democracia es el gobierno del pueblo, pero cuando el pueblo está ocupado trabajando 10 ó 15 horas al día y distraído consumiendo televisión el resto del tiempo, no queda pueblo que gobierne.

Para que la democracia funcione todos deberiamos ser militantes y todos deberíamos participar activa y responsablemente de cada decisión tomada. Pero incluso hasta los que están están sincera y enteramente dedicados a la militancia política en su vivir cotidiano, creando conciencia social hasta en sus lugares de trabajo están en desventajas en comparación con los que trabajan de hacer política, que se ganan la vida con eso.Estos políticos estarán siempre varios pasos más adelante y siempre se saldrán con la suya.

Además está el tema de la cantidad de habitantes que tiene un país, un estado/provincia o una ciudad. Intentando solucionar este problema se crearon los “representantes”, creación que destruye el espíritu de la democracia. Ya no es el pueblo quien gobierna, sino el pueblo representado. Pero ¿quiénes son estos representantes? personas que trabajan de eso, que perciben un salario por desempeñar esa función, y que muy fácilmente pueden llegar a querer seguir trabajando de eso. A nadie le gusta perder su trabajo.

Entonces la democracia se pierde y la sociedad queda como ahora está.

El varnasrama en cambio propone que el gobierno se asiente en una cabeza bien visible. Que todos sepan quién es el responsable último de cada decisión tomada. Y por encima de esta figura coloca a los brahamanas, quienes denuncian o defienden las decisiones tomadas, y a los brahmanas los ubica compartiendo el mismo espacio residencial que los trabajadores sudras, que controlan así el desempeño de los brahmanas. De esa manera el énfasis no está puesto sobre quién tiene el poder, sino sobre quién controla a quién. Y como en el juego de piedra- papel-tijera, nadie tiene un control independiente ni absolutamente superior a todos los demás. Siempre unos van a tener control sobre otros, y otros van a tener control sobre esos unos.

Balance de fuerzas, control del poder y equidad son las propuestas iniciales del sistema varnasrama. Son las respuestas a los problemas sociales de la actualidad. Y esto es solo el comienzo. No olvidemos que no este sistema no solo contempla las necesidades materiales sino también las espirituales de cada individuo.

Gaura Purnima 2011

satyaki dasa — Sat, 19 Mar 2011 11:55:47 +0000

Sri Chaitanya Mahaprabhu nació en Navadwip, este pueblo esta situado a las orillas del sagrado río Ganges en Bengal, en febrero de 1486, durante el eclipse de la luna llena, cuando todos los habitantes del lugar entonaban el maha-mantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare para contrarestar cualquier influencia negativa que pudiera generar el eclipse. Sus padres, Jagannatha Misra y Saci, originalmente pertenecían a dos de las familias brahmana santas y eruditas de Sylhet. Después de tener sus primeras ocho hijas, todas niñas, ellos dieron el nacimiento a un hijo llamado Visvarupa, quien tomó sannyasa a una edad temprana. Sri Chaitanya nació de madre Saci y se le dio el nombre de Visvambara.
Sri Chaitanya mostró una gran devoción al Santo nombre desde su nacimiento. Él lloraba a menudo y no podía consolarse hasta que las personas alrededor de él empezaran a cantar Hare Krishna. Él se apodó Nimai y era muy aficionado a cantar y bailar. Con las manos levantadas Él parecía bailar en un ataque de locura divina que contagiaba a todos y los hacia bailar y cantar con él.
Nimai estudió bajo el cuidado de Ganga Pandit, y fue el estudioso más sabio en Su escuela, y aunque allí estudiaban también personas mayores y sabias Nimai los eclipsó a todos por Su inteligencia extraordinaria. Él tenía un pasatiempo favorito que era desafiar a los estudiantes de otras escuelas en debates intelectuales a orillas del Ganges. Él ofrecía Su propia explicación de ciertos Sutras y pedía a otros criticarlo y que encontraran cualquier falla. Cuando nadie podía hacerlo él mismo encontraba algún punto donde tuviera varios errores para ofrecer otra explicación que él criticaría para restablecer su explicación original con una habilidad extraordinaria.
Él adquirió el dominio de las diferentes ramas del aprendizaje Sánscrito a una edad muy temprana y se le conoció por el nombre Nimai Pandit. Después de la muerte de Su padre él se casó con Srimati Laksmipriya y abrió una escuela dónde él personalmente enseñó gramática. Se destacó por su espíritu escolástico y compartió momentos dialécticos con los estudiosos de Nadia. En uno de dichos momentos derrotó a Digvijaya Pandit Kesava Kashmiri quien por las bendiciones de la diosa del conocimiento la madre Saraswati, lo había hecho invencible. Se le reveló después al Pandit en un sueño que el hombre que lo había vencido era el Señor Krishna mismo.

Sri Caitanya dedicó su vida al canto y propagación del Maha-mantra Hare Krishna. Es gracias a Él y a sus seguidores que hoy tenemos la posibilidad de obtener el máximo beneficio cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, y es por eso que celebramos el día de su aparición con una gran fiesta y con gran júbilo en nuestros corazones.

Hare Krishna.

Resignificación de los Paradigmas Espirituales en la Sociedad del Siglo XXI

satyaki dasa — Tue, 27 Jul 2010 19:46:46 +0000

Hace muchos miles de años el mundo era solo uno. Diferentes civilizaciones tienen diferentes nombres para ese momento. Svetadip, bhu-mandala, Pangea. Las descripciones de los sucesos de cómo se formó, qué pasaba en ese momento y cómo llegó a dividirse difieren de grupo humano a grupo humano. Pero una cosa es común a todos. Todos coinciden en que en un momento, hace muchos miles de años, el mundo era uno solo. Una isla flotando en el océano.

Desde hace poco más de 500 años a esta parte, ese mismo mundo, dividido en seis continentes, fue volviendo gradualmente a su condición de uno. Desde la integración del continente americano a la confección de un mapamundi total hasta el pricnipio del fin de las sociedades monárquicas con la Primera Guerra Mundial y el final de la soberanía sobre la información durante el período de la guerra fría, el fenómeno de la globalización es una realidad indiscutida y cada vez menos resistida. Todos coincidimos en este momento en que, desde hace unas cuantas decenas de años, el mundo es uno solo. Una isla flotando en el espacio.

Estamos viviendo una economía globalizada, que para poder funcionar óptimamente requiere que todas las economías estén vinculadas a la economía global hegemónica. Vivimos también una información globalizada. Tenemos la posibilidad de saber al instante cualquier cosa que suceda en cualquier punto remoto del globo, pero al mismo tiempo los medios de comunicación pueden controlar lo que la inmensa mayoría de la población mundial piense, opine, desee o rechace.

La generación de acuario llevó adelante el proceso de la globalización a un nivel mucho mayor que el sospechado antes de la década del `80. Internet y los dispositivos satelitales lograron hacer desaparecer virtualmente las barreras de las distancias. Tenemos la oportunidad sin precedentes de poder acceder al interior de las sociedades humanas más alejadas y herméticas. Cualquiera, sin necesidad de ser un doctor en lenguas o historiador o etnólogo o arqueólogo puede, con un simple click, acceder a cientos de artículos escritos con referencia a una tribu amazónica o a una antigua civilización perdida. El problema es que no siempre estamos preparados para articular la información que obtenemos con nuestros conceptos y preconceptos. Algunas creaciones culturales son simplemente “demasiado exóticas” para nosotros. Nuestra capacidad de permeabilidad cultural quedó desactualizada con respecto al torrente de información pluricultural que continuamente inunda nuestro universo simbólico. Parecería ser que el desafío para las generaciones de este siglo es lograr la globalización de la conciencia, o, dicho de otro modo, desarrollar una conciencia globalizada, que pueda integrar los diferentes paradigmas que a lo largo del tiempo la raza humana ha ido construyendo en todas las geografías.

Es un desafío que podría al mismo tiempo terminar con el comportamiento arrogante de la edad moderna de considerar atrasada, prehistórica o “menos evolucionada” a cualquier civilización que no sea caucásica, aristotélica y cientificista. La civilización moderna ha caído en la trampa de considerar incivilizado a todo lo que no sea una creación moderna. En la ceguera de su orgullo olvida y niega las producciones americanas precolombinas, africanas, egipcias, chinas, islámicas e indias, por mucho anteriores al modernismo, a las que relega a una existencia mítica y cuyos logros tilda de fantasías. Al igual que la economía globalizada del modernismo es globalizadora, ya que requiere controlar a todas las economías para poder funcionar óptimamente, la cosmovisión globalizada moderna también es globalizadora. Nada pudo haber existido antes y nada podrá existir aparte de este sistema. Como el emperador chino Shih Huang Ti que mandó quemar todos los libros anteriores a su nacimiento para borrar todo registro de una historia en la que él no haya existido, esta civilización intentó exterminar todo trazo de creación cultural anterior a ella directamente, destruyendo libros y practicantes en campañas como las cazas de brujas, la inquisición, los gobiernos de facto en los países tercermundistas, el bloqueo a Cuba, etc, e indirectamente calificando y enseñando a considerar como inferiores a los saberes de civilizaciones anteriores, denominando artesanía a sus expresiones artísticas, creencias a sus ciencias, idolatría a sus religiones y barbarie a su civilización. Y así como nada que sea bueno pudo haber existido antes del modernismo, (ver como resolver la cuestion griega) igualmente nada bueno podría existir después. Solo el desastre mundial puede subseguir al fin de las redes sociales y económicas del modernismo, que solo una catástrofe mundial podría desarmar. Incluso el posmodernismo es tan solo una creación parasitaria en dialéctica con el modernismo, que lo acepta como una suerte de tribu urbana en la que algunos miembros insatisfechos descargan sus frustraciones emocionales hasta que la agitación hormonal del descontento social se apacigüe y logren reinsertarse en la sociedad de consumo a la que pertenecen.

Pero en nosotros está la posibilidad de generar un cambio. El cambio de los paradigmas. O mejor dicho, el cambio de nuestros pequeños paradigmas, heredados de una tradición de hipocresía y guerras, por un paradigma mayor, contemplador de los diversos pequeños puntos de vista individuales.

Brahmeti paramatmetibhagavan iti sabdyate. Llegamos aquí a un concepto interesante: el de la verdad absoluta. La Verdad Absoluta es uno de los puntos axiomáticos de la cosmovisión oriental, en contraposición con la visión occidental del relativismo absoluto. El relativismo puede parecer en primera instancia una posición intelectualmente desarrollada y éticamente amplia. En contraste, la idea de una verdad absoluta podría sonar autoritaria y soberbia. Pero como todo en este mundo de apariencias engañosas, un segundo análisis nos permite observar que el relativismo es en realidad un absolutismo encubierto, ya que si todo es relativo entonces nada es absoluto salvo la afirmación de que todo es relativo, la que es una afirmación absoluta y absolutista, que no permite la existencia de otra verdad no relativa. Una afirmación de esta clase es una falacia, ya que se cancela a sí misma: todo es relativo salvo la relatividad de todo, que es absoluta. Si todo fuera relativo, entonces la relatividad de todo debería ser relativa también, por lo que algunas cosas podrían ser absolutas, y si algo es absoluto, entonces no es relativo, que es lo que el concepto de verdad absoluta postula: hay una verdad absoluta en un océano de verdades relativas. O sea, la proposición absoluta de una verdad relativa es un engaño y la proposición hiperbólica de la relatividad apoya el concepto de verdad absoluta. Los resultados son claros. Lo que en primera instancia parecía autoritario y soberbio aparece ahora como el resultado natural de la libertad total de opciones o libre albedrío.

La palabra sánscrita utilizada para verdad tal como es el significado que le estamos dando ahora es tattva. Tattva significa verdad y significa ciencia. Por lo tanto cuando hablamos de La Verdad estamos hablando de aquello que ha sido demostrado científicamente y también nos referimos a aquello que se busca saber por medio de una ciencia en particular. Tattva también es el conjunto de técnicas y procedimientos propios de una ciencia, así como también de su producción teórica.

Entonces, la Verdad Absoluta es, como ya dijimos, el lugar donde descansan todas las verdades relativas. No es el resultado de la combinación de todas las verdades relativas, ni el total de verdades relativas aglutinadas en un concepto. Como todos sabemos, la suma de las partes no constituye el Todo, sino que el Todo es mayor que la suma de las partes.

Hay un sinfín de verdades relativas. Pero la verdad absoluta es una sola. Y aquí es donde se presenta el problema epistemológico en la mayoría de las mentes intelectuales críticas de nuestra época. Porque todos sabemos los resultados desastrosos que trajo en la historia el dogma de una verdad única absoluta. Quienes se creen los poseedores de La Verdad se creen con poder de obrar sobre los demás. Pero ese no es un problema de la verdad absoluta, sino de quienes creen poseerla. La Verdad Absoluta nada tiene que ver con fanatismos religiosos ni de otro tipo. En realidad, es todo lo contrario. Acercarse mínimamente a la comprensión de una verdad absoluta requiere, en primera instancia, la aceptación de la co-existencia pacífica de todas las innumerables verdades relativas en un mismo momento y en un mismo lugar, sin que por ello entren en conflicto. La verdad Absoluta no es una verdad que se presenta “superior” a las verdades relativas y por lo tanto desacreditadora de éstas, sino que es una verdad “mayor” ya que las abarca a todas permitiéndoles existir en su totalidad. Om tat sat.

La Verdad Absoluta existe más allá de la percepción de los tattva-vadis, los buscadores de la verdad, y las realizaciones que cada uno de éstos tienen constituyen las distintas verdades relativas. Se da así una relación dialéctica entre el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor.

En las cosmovisiones orientales, especialmente en la civilización Védica, conocida también como la cultura del Valle del Indos, todo es conciencia, en diferentes estados de manifestación, así como el agua, el vapor de agua y el hielo son diferentes estados de manifestación de un mismo elemento. Decir que todo es conciencia es decir que todo está vivo, ya que la conciencia es una de las manifestaciones de la vida. De las dos corrientes más importantes del pensamiento védico, la concepción personalista y la impersonalista, se puede encontrar como punto en común que dentro de la energía material todo es conciencia y que esa conciencia emana de una misma fuente de conciencia, que es conciente de todas las partes concientes a pesar de que las partes no sean concientes de la fuente. La corriente personalista, que es a la que adherimos, no en oposición a la corriente impersonalista pero sí en aceptación de la concepción personal de la Verdad Absoluta, sostiene que al ser todo conciencia y que por estar vivo todo lo conciente, y por ser lo vivo en última instancia, una entidad viviente individual, se puede tener una relación personal con todo lo que nos rodea, desde otro ser humano hasta el viento, el agua, el cosmos o el pensamiento.

Desde esta situación, la verdad y el buscador de la verdad estarían en un mismo plano de existencia. Ambos serían personas, y ambas personas serían concientes. Persona no significa humano o humanoide. Persona significa poseedora de una identidad y de atributos únicos. Así como mi personalidad y la personalidad de mi mascota son únicas y mis atributos (mis ojos, mi nariz, mi familia, etc.,) y los atributos de una planta o de un picaflor son también únicos.

Decíamos, entonces, que siendo tanto la verdad y el buscador de la verdad personas, ambos son también, sujetos. Esto es de particular importancia a la hora de adquirir el paradigma védico. Para el pensamiento oriental en general la existencia se presenta en una triple manifestación y ese número no puede aumentar ni disminuir. La forma en que se presenta la verdad es: 1 la de sujeto; 2 la de objeto y 3, la relación que los une. Siempre el sujeto es uno, el objeto sea singular o plural también es uno, ya que puede reducirse a un conjunto singular (los perros = la jauría) y la relación que los une también es una, aunque posee diferentes matices. Es importante recordar que estamos hablando de una cosmovisión con un Marco Teórico Referencial muy distinto al nuestro, y por lo tanto algunos conceptos pueden resultar muy difíciles de aceptar al principio, aunque se pueda entender el camino lógico que lleva a tales conclusiones.

El símbolo Yin-Yan puede ser de utilidad a la hora de comprender este concepto de la triple presentación de la Verdad. En el símbolo Yin-Yan aparecen dos elementos, uno representado con el color blanco o rojo, y otro con el color negro o azul. Cualquier observador puede notar que en ese símbolo hay dos elementos, y rápidamente llama la atención dos puntos de color invertido dentro de cada color, y una línea ondulada que separa cada color. La línea y los dos puntos de color invertido indican la relación que hay entre los dos elementos. Para cada elemento sujeto el otro elemento es objeto. La línea ondulada sugiere movimiento, indicando que la existencia de uno comienza donde termina la del otro, y viceversa, estableciendo una relación dialéctica en la cual el objeto es poseído por el sujeto al mismo tiempo que el objeto posee al sujeto. En la oración “Pedro ama a Ana”, Pedro es el sujeto, Ana el objeto (la ama) y ama la relación que une al sujeto con el objeto. Si decimos “Ana ama a Pedro” la situación es la misma, a la inversa. Podemos decir “El buscador de la verdad encuentra La Verdad”, y un oriental podría decir también “La Verdad se manifiesta al buscador de la verdad”, siendo La Verdad capaz de elegir manifestarse o no ante un buscador determinado.

De todos modos, y como hemos visto anteriormente, la totalidad de la percepción de la Verdad por parte del buscador consistirá siempre en solo una porción de La Verdad total, La Verdad Absoluta, que permanecerá inaccesible en su totalidad. Y esto se debe a que La Verdad Absoluta está en turiya, la cuarta dimensión de la manifestación de La Verdad, en la que no es sujeto ni objeto ni relación, sino que es lo que contiene a todo. En el símbolo del Yin-Yan el aspecto turiya está representado en el círculo dentro del cual se representan los elementos y la relación.

Este aspecto turiya está más allá de la percepción de los sentidos, y por lo tanto solo se puede tener un atisbo de ella por medio de la inteligencia. La literatura védica recomienda trascender el plano de los sentidos y sus objetos, y el plano de la mente, para establecerse en el plano de la inteligencia, ya que desde el plano de la inteligencia se puede llegar al plano del ser, que es el punto de partida del verdadero conocimiento. “Conócete a ti mismo” era la premisa filosófica en la cuna de la civilización occidental. Athato brahma jijñasa es el equivalente en sánscrito. Athato brahma jijñasa es el primero de los aforismos contenidos en el Vedanta-sutra. Athato, ahora. Ahora que has llegado aquí, ahora que has encontrado el conocimiento, o que el conocimiento ha aceptado revelársete, ahora, que llegamos al umbral de la percepción de una Verdad turiya, incluyente, abarcadora, athato, ahora, brahma-jijñasa, comencemos a inquirir acerca de brahman. Y ¿qué es brahman? En el Bhagavad-gita, La explicación de la verdad referente a La Verdad dada por La Verdad en persona Sri Krishna responde a la pregunta de Arjuna kim tad-brahma ¿Qué es Brahman? (Bg 8.1) diciendo aksaram brahma paramam svabhavo’dhyatman ucyate / bhuta-bhavodbhava-karo bisarga karma-samjñitah “La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva (actividad ejecutada con el objetivo de conseguir ciertos resultados). (Bg 8.3) Brahman es la entidad viviente, el sujeto. Adhyatma es su naturaleza, lo que la entidad viviente es, y actúa como objeto del sujeto entidad viviente. Karma es la relación entre la entidad viviente y su naturaleza y de esa relación los cuerpos materiales son creados y mantenidos. La cuarta dimensión, turiya se denomina Parabrahman, el Brahman Supremo. Entre Brahman y Parabrahman existe también una relación, siendo Brahman objeto de Parabrahman y viceversa. Los distintos tipos de relación (rasa) entre Brahman y Parabrahman se encuentran descritos en la literatura védica, ubicando al madhurya-rasa, la relación basada en el amor, como la más excelsa relación posible entre la entidad viviente y la Verdad Absoluta, Parabrahman. Cuesta trabajo imaginar una relación amorosa con una verdad o ciencia, pero si recordamos que esta verdad es una persona con cualidades y atributos, entonces nos podemos acercar más a la idea de tal relación amorosa.

Las entidades vivientes somos por naturaleza buscadoras de placer y favorables al amor, y nuestra ocupación natural es el servicio. El deseo de amar y de servir o satisfacer o agradar a la persona amada está presente en todos. Incluso si alguien tiene problemas en amar a otro ser humano busca una mascota a quien amar y servir. O están los que dirigen esas tendencias al servicio amoroso a una nación, un ideal o un planeta. Pero la literatura Védica no s recomienda dirigir nuestras tendencias amorosas y serviciales a La Verdad Absoluta, ya que en esta Verdad Absoluta están contenidas todas las otras demás verdades relativas de nación, país, sociedad, ecosistema, familia, etc. Estableciendo una relación adecuada con la Verdad Absoluta, o Parabrahman, o Persona Suprema, automáticamente todas las demás relaciones quedan satisfechas, del mismo modo que por regar las raíces de un árbol automáticamente proporcionamos agua a todas las ramas, hojas y frutos. Regar independientemente cada una de las ramas, hojas y frutos no es una tarea práctica y además los resultados serán negativos, porque no se puede alimentar a las partes por separado, de la misma manera que no podemos alimentar a la mano o la cabeza por separado. Pero al proporcionarle alimentos al estómago automáticamente todos los miembros del cuerpo se nutren. Esto no quiere decir que se deben desechar las relaciones con país, nación, familia, medioambiente, etc. Desatender o desechar las ramas, hojas y frutos es tan desaconsejable como atenderlas exclusivamente despreciando las raíces. Lo mismo con nuestro cuerpo. No vamos a cortar las manos o la cabeza solo porque la alimentación depende del estómago. No es eso lo que estamos diciendo. No estamos diciendo abandonen todas sus relaciones y dedíquense al servicio de la Persona Suprema exclusivamente. Pero sí estamos diciendo “dediquémonos al servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y de esa manera desarrollémonos como sujetos, y establezcamos mejores relaciones con los demás, a viéndolos también como sujetos, y no solo como meros objetos en relación a mí.

Muchas gracias.

Hare Krishna.

Sri Dasavatara-Stotra

satyaki dasa — Fri, 12 Mar 2010 13:17:14 +0000

Sri Dasavatara-stotra

(del Gita-govinda)

por Jayadeva Gosvami

(1)

pralaya-payodhi-jale dhrtavan asi vedam

vihita-vahitra-caritram akhedam

kesava dhrta-mina-sarira jaya jagadisa hare

(2)

ksitir iha vipulatare tisthati tava prsthe

dharani-dharana-kina-cakra-garisthe

kesava dhrta-kurma-sarira jaya jagadisa hare

(3)

vasati dasana-sikhare dharani tava lagna

sasini kalanka-kaleva nimagna

kesava dhrta-sukara-rupa jaya jagadisa hare

(4)

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam

dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam

kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

(5)

chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana

pada-nakha-nira-janita-jana-pavana

kesava dhrta-vamana-rupa jaya jagadisa hare

(6)

ksatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam

snapayasi payasi samita-bhava-tapam

kesava dhrta-bhrgupati-rupa jaya jagadisa hare

(7)

vitarasi diksu rane dik-pati-kamaniyam

dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam

kesava dhrta-rama-sarira jaya jagadisa hare

(8)

vahasi vapusi visade vasanam jaladabham

hala-hati-bhiti-milita-yamunabham

kesava dhrta-haladhara-rupa jaya jagadisa hare

(9)

nindasi yajña-vidher ahaha sruti-jatam

sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam

kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagadisa hare

(10)

mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam

dhumaketum iva kim api karalam

kesava dhrta-kalki-sarira jaya jagadisa hare

(11)

sri-jayadeva-kaver idam uditam udaram

srnu sukha-dam subha-dam bhava-saram

kesava dhrta-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare

(12)

vedan uddharate jaganti vahate bhu-golam udbibhrate

daityam darayate balim chalayate ksatra-ksayam kurvate

paulastyam jayate halam kalayate karunyam atanvate

mlecchan murchayate dasakrti-krte krsnaya tubhyam namah

(1) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un pez! ¡Toda gloria a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan solo para proteger los Vedas, que se habían hundido en el turbulento mar de la devastación.

(2) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Toda gloria a Ti! En esta encarnación de tortuga divina Tu gigantesca espalda sostuvo la gran montaña Mandara como un pivote para batir el océano de leche. Desde que sostuviste la gran montaña, en Tu espalda hay una gran concavidad, que ha alcanzado gran gloria.

(3) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Toda gloria a Ti! La Tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka en el fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, tal como una mancha en la Luna.

(4) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma mitad hombre-mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Con la facilidad con que despedazamos una avispa entre las uñas, tus hermosas manos de loto han abierto el cuerpo de avispa del demonio Hiranyakasipu con sus afiladas uñas.

(5) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un brahmana enano! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh enano maravilloso!, con Tus colosales pasos engañaste al rey Bali, y con el agua del Ganges, que emanó de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todos los seres vivientes de este mundo.

(6) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Bhrgupati [Parasurama]! ¡Toda gloria a Ti! En Kuruksetra bañaste la tierra con los ríos de sangre de los cuerpos de los ksatriyas demoníacos que mataste. Tú limpias los pecados del mundo, y con ello la gente se libera del ardiente fuego de la existencia material.

(7) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Ramacandra! ¡Toda gloria a Ti! En la batalla de Lanka, Tú destruíste al demonio Ravana, de diez cabezas, y distribuíste sus cabezas como una placentera ofrenda a las deidades que encabezadas por Indra, gobiernan las diez direcciones. Todos ellos, a quienes este monstruo perjudicaba, deseaban desde hacía mucho esta acción.

(8) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Balarama, que utiliza un arado! ¡Toda gloria a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de nube azul recien formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del hermoso río Yamuna, que siente gran temor al golpe de la reja de Tu arado.

(9) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Buddha! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh Buddha, de corazón compasivo!, Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio Védico.

(10) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Kalki! ¡Toda gloria a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para desencadenar la aniquilación de los impíos hombres bárbaros al final del Kali-yuga.

(11) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado estas diez encarnaciones! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, lectores!, por favor escuchad este himno del poeta Jayadeva, que es de los más excelente, una fuente de felicidad, una fuente de felicidad y de todo lo auspicioso en este oscuro mundo.

(12) ¡Oh, Señor Krsna!, Te ofrezco mis reverencias a Ti que apareciste en las formas de estas diez encarnaciones. En la forma de Matsya rescataste los Vedas, y como Kurma cargaste en Tu espalda la montaña Mandara. Como Varaha, levantaste la tierra con Tu colmillo, y en la forma de Narasimha desgarraste el pecho del daitya Hiranyakasipu. En la forma de Vamana engañaste a Bali, el rey daitya, pidiéndole tan sólo tres pasos de tierra, y Le quitaste el universo entero al expandir Tus pasos. Como Parasurama, Tú matas a todos los ksatriyas malvados, y como Ramacandra derrotaste a Ravana, el rey raksasa. En la forma de Balarama, Tú llevas un arado con el que sometes a los malvados y atraes hacia Ti al río Yamuna. Como el Señor Buddha, muestras Tu compasión por todos los seres vivientes que sufren en este mundo, y al final de Kali-yuga apareces como Kalki para confundir a los mlecchas [personas degradadas y de baja clase].

108 Nombres de Krishna

satyaki dasa — Fri, 12 Mar 2010 13:06:50 +0000

Para quienes estaban buscando los 108 nombres de Krishna.

OM SHRI KRISHNAYA Namaha
Saludos a Lord Shri Krishna

OM KAMALA NATHAYA Namaha
Para (Diosa Lakshmi) de Kamala cónyuge

OM VAASUDEVAYA Namaha
Al hijo de Vasudeva (Vasudev, Krishna)

OM SANATANAYA Namaha
Para el Eterno

OM Vasudevaya Namaha
Para el hijo de Vasudeva

OM PUNYAYA Namaha
Para la Meritorio Uno

OM-LILA-manusha VIGRAHAYA Namaha
A aquel que ha asumido una forma humana para llevar a cabo Sus pasatiempos

OM SHRIVATSA KAUSTHUBHA-DHARAYA Namaha
Para el Señor, que lleva el Vatsa Shri (en representación de Shri Lakshmi) y la joya Kaustubha

OM-Yashoda VATSALAYA Namaha
Querida madre a hijo Yashoda’s

OM HARAYE Namaha
Para Shri Hari

OM CHATURBHUJATTA-CHAKRASI-GADA-SHANKADHYAYUDHAYA Namaha
A los cuatro-uno de ellos armado, que lleva las armas de disco, la concha y el club de

OM Morty NANDANAYA Namaha
Hijo a la madre de Devaki

OM SHRISAYA Namaha
A la morada de Shri (Lakshmi)

OM NANDAGOPA PRIYATMAJAYA Namaha
Para querido hijo de Nanda Gopa de

OM YAMUNAVEGA SAMHARINE Namaha
Para el Señor, que destruyó la velocidad del río Yamuna

OM Balabhadra PRIYANUJAYA Namaha
Para (Balabhadra de Balarama) querido hermano más joven

OM PUTANA JIVITA Haraya Namaha
Para el destructor de los demonios Putana

OM SHAKATASURA BHANJANAYA Namaha
Para el Señor, que destruyó el demonio Sakatasura

OM NANDAVRAJA JANA NANDINE Namaha
Para el Señor, que trajo gran alegría a Nanda y el pueblo de Vraja

OM Sachidananda VIGRAHAYA Namaha
Para el Señor, que es la encarnación de la existencia, la conciencia y Bliss

OM NAVANITA VILIPTANGAYA Namaha
Para el Señor, cuyo cuerpo se unta con mantequilla

OM NAVANITA Nataya Namaha
A aquella que bailaba para obtener la mantequilla

OM ANAGHAYA Namaha
Para el pecado Uno

OM NAVANITA NAVAHARAYA Namaha
Para el Señor, que inventó una nueva forma de alimentos, la mantequilla
(porque consumen grandes cantidades de ella)

OM MUCHUKUNDA PRASADAKAYA Namaha
al Señor, que bendijo (le dio la salvación) al rey Muchukunda

OM SHODASHA STHRI SAHASRESHAYA Namaha
Para el Señor de dieciséis mil mujeres de

OM TRIBHANGI LALITAKRITAYE Namaha
Para el Señor, que plantea doblado en tres lugares

OM SUKAVAG AMRITABHDHINDAVE Namaha
Para el océano de néctar en la forma de palabras Sukadeva’s (habla como Srimad Bhagavatam)

OM GOVINDAYA Namaha
Para el Señor de las vacas

OM YOGINAM PATAYE Namaha
Para el Señor de los yoguis

OM Vatsa VATACHARAYA Namaha
Para el Señor, que vagaban (en Vrindavana) con la compañía de los terneros y amigable niños vaquero

OM ANANTAYA Namaha
Para el Infinito

OM DHENUKASURA MARDANAYA Namaha
Para el Señor, que mató al demonio Dhenukasura

OM TRINIKRITA TRINAVARTAYA Namaha
Para el Señor, que destruyó el demonio torbellino Trinavarta

OM YAMALARJUNA BHANJANAYA Namaha
Para el Señor, que rompió los árboles dos Yamalarjuna

OM uttala TALABHETTRE Namaha
Para el Señor, que rompió los enormes árboles

OM Tamala Shyamala KRITAYE Namaha
Para el Señor, que es un hermoso como el árbol de Tamala oscuro

OM GOPA GOPISHVARAYA Namaha
Para el Señor de los Entra o regístrate y Gopis

OM YOGINE Namaha
Para el yogui más

OM Koti SURYA SAMAPRABHAYA Namaha
Para el Señor que es tan brillante como el de un millón de soles

OM ILAPATAYE Namaha
Para el Señor de la Tierra

OM parasmai JYOTISHE Namaha
A Aquel que es la Luz Suprema

OM YADAVENDRAYA Namaha
Para el Señor de la Yadavas

OM YADUDVAHAYA Namaha
Para el líder de la Yadus

OM VANAMALINE Namaha
Para el Señor, que lleva una guirnalda de Sylvan

OM PITA VASASE Namaha
Para el Señor, que viste túnicas amarillas

OM PARIJATAPA HARAKAYA Namaha
Para el Señor, que quita la flor parijatha (de la India de jardín)

OM GOVARDHANACHALO DHARTRE Namaha
Para el Señor, que levantó Govardhan Hill

OM GOPALAYA Namaha
Para el protector de las vacas

OM SARVA PALAKAYA Namaha
Para el protector de todos los seres

OM Ajaya Namaha
Para el todo-la victoria Señor

OM NIRANJANAYA Namaha
Para el Señor, que está manchado

OM KAMA JANAKAYA Namaha
Para el Señor, que genera deseos de la mente mundana

OM KANCHA LOCHANAYA Namaha
Para el Señor, que tiene unos ojos hermosos

OM MADHUGHNE Namaha
Para el Señor, que mató al demonio Madhu

OM Mathura NATHAYA Namaha
Para el Señor del lugar santo de Mathura

OM Dvaraka NAYAKAYA Namaha
Para el Señor de Dwaraka

OM Baline Namaha
Para el todopoderoso Señor

OM BRINDAVANANTA SANCARINE Namaha
Para el Señor que rondaban alrededor de Vrindavana

OM TULASIDAMA BHUSHANAYA Namaha
Para el Señor, que se adorna con guirnaldas de hojas tulasi

OM SYAMANTAKA MANER HARTRE Namaha
Para el Señor, que robó la joya Syamantaka

OM NARA NARAYANATMAKAYA Namaha
Para el Señor, que tiene las formas dobles de Nara y Narayana

OM Kubja KRISHTAMBARADHARAYA Namaha
Para el Señor, que llevaba la pomada que ofrece Kubja, la señora jorobada

OM MAYINE Namaha
Para el Señor de Maya (la ilusión)

OM PARAMAPURUSHAYA Namaha
A la Persona Suprema

OM MUSHTIKASURA CHANURA MALLAYUDHA-VISHARADAYA Namaha
Para el experto luchador que luchó con los dos demonios, Mushtika y Chanura

OM SAMSARA VAIRINE Namaha
Para el enemigo del Samsara (el ciclo de nacimientos y defunciones)

OM KAMSARAYE Namaha
Para el enemigo del rey Kamsa (que quería matar a Krishna)

OM MURARAYE Namaha
Para el enemigo del demonio Mura

OM NARAKANTAKAYA Namaha
Para el destructor del demonio Naraka

OM anādi BRAHMACHARINE Namaha
Para el absoluto sin principio

OM KRISHNA VYASANA KARSHAKAYA Namaha
A aquella que elimina de socorro Draupadi

OM Shishupala SHIRASCETTRE Namaha
Para el Señor, que quita la cabeza de Shishupala

OM DURYODANA KULANTAKAYA Namaha
Para el destructor de la dinastía de Durodhana

OM VIDURAKRURA VARADAYA Namaha
Para el Señor, que le dio dones a Vidura y Akrura

OM Vishvarupa PRADARSHAKAYA Namaha
Para el Señor, que reveló su Viswarupa (la forma universal)

OM SATYAVACHE Namaha
Para el Señor, que emite sólo la verdad

OM Satya SANKALPAYA Namaha
Para el Señor de la verdadera voluntad

OM Satyabhama RATAYA Namaha
Para el amante de Satiábhama

OM JAYINE Namaha
Para el Señor que es siempre victorioso

OM Subhadra PURVAJAYA Namaha
Para el hermano mayor de Subhadra

OM VISHNAVA Namaha
Al Señor Vishnu

OM Bhishma Mukti PRADAYAKAYA Namaha
Para el Señor, que otorga la salvación en Bhishma

OM JAGADGURAVE Namaha
Para el Señor, que es Gurú a todo el mundo

OM JAGANNATHAYA Namaha
Para el Señor de todo el mundo

OM VENUNADA VISHARADAYA Namaha
Para el Señor, que es un experto en tocar música de flauta

OM VRISHABHASURA VIDHVAMSINE Namaha
Para el Señor, que destruyó el demonio Vrishaba

OM BANASURA KARANTAKAYA Namaha
Para el Señor, que cortó las manos del demonio Banasura

OM Yudhisthira PRATISHTHATRE Namaha
Para el Señor, que estableció Yudhisthir (como el rey)

OM Barhi BARHAVATAMSAKAYA Namaha
A aquella que está adornado con plumas de pavo real refulgente

OM PARTHASARATHAYE Namaha
Para Partha Sarathi, el auriga de Arjuna

OM AVYAKTAYA Namaha
Para el Señor, que es difícil de comprender

OM GITAMRITA MAHODADHAYE Namaha
Para el océano que contiene el néctar de la Bhagavad-gita

OM KALIYAPHANI MANIKYA Ranjita SHRI PADAMBHUJAYA Namaha
Para el Señor, cuyos pies de loto están adornados con las joyas de las campanas de la serpiente Kaliya

OM DAMODARAYA Namaha
A Aquel que fue atado con una piedra de molino alrededor de su cintura de

OM YAJNABHOKTRE Namaha
Para el Señor, que consume la ofrenda de sacrificios

OM DANAVENDRA VINASHAKAYA Namaha
Para el destructor del Señor de los Asuras

OM NARAYANAYA Namaha
Para el Señor Narayana

OM PARABRAHMANE Namaha
Para el Supremo Brahman

OM PANNAGASHANA VAHANAYA Namaha
Para el Señor, que tiene una serpiente (Adisesha) como su centro

OM JALAKRIDASAMASHAKTA Gopi VASTRAPAHARAKAYA Namaha
Para el Señor, que (en broma) escondió la ropa (a la izquierda en la orilla) de la Gopis que estaban enfrascados en jugar en las aguas del río Yamuna

OM-PUNYA SHLOKAYA Namaha
Para el Señor que alaba el mérito otorgar

OM TIRTHAPADAYA Namaha
A la que tienen los pies santos

OM VEDAVEDYAYA Namaha
A la fuente de los Vedas

OM DAYANIDHAYE Namaha
Al tesoro de la compasión

OM SARVA BHUTATMAKAYA Namaha
Para el alma de los elementos de

OM SARVAGRAHA RUPINE Namaha
Para el All-formaron una

OM PARATPARAYA Namaha
Para el que es más alto que el más alto

Taller de mantra-yoga 30/12/09

satyaki dasa — Fri, 05 Feb 2010 15:11:07 +0000

Bienvenida y presentación

Algunos estuvieron presentes en la presentación a estos cursos y talleres y otros vienen por primera vez. Hoy vamos a incursionar en el mundo de los mantras y de la meditación por medio de mantras.

Este proceso es muy poderoso ya que emplea a la mente, que es el sentido más interno, versátil y conectado con nosotros mismos, entendiéndonos como almas espirituales.

Además del mantra principal o maha-mantra vamos a aprender un mantra de invocación y otro para contrarrestar los errores que podamos cometer al momento de nuestra meditación.

El concepto personalista de la Verdad Absoluta postula que todo es personal. Cuando se comenten errores hacia una persona se dice que se cometió un agravio u ofensa. Es por esto que a los errores cometidos en nuestra meditación los vamos a llamar ofensas, de modo de desarrollar una conciencia de relaciones más personales.

Además de estos tres mantras vamos a ver que hay mantras que se pueden invocar y mantras que se pueden instalar.

¿Qué entienden ustedes por instalación?

En este caso con instalación nos referimos al acto de emplazar el mantra mediante una marca o figura.

En india es común ver a personas con sus caras y cuerpos marcados con arcilla o colorante. Estas marcas son mantras instalados, y sirven como protección, para purificación y para convertir el cuerpo en un tirtha, o lugar sagrado.

La arcilla utilizada se llama tilaka y es recogida en lugares especiales por su potencia espiritual.

Diferentes escuelas tienen diferentes marcas e instalan diferentes mantras en estas marcas. Hoy nosotros solo vamos a hacernos un pequeño bindi en la frente y solo vamos a instalar un solo

mantra: Om Kesavaya namah

Antes de meternos de lleno en los tres mantras que traje para hoy me gustaría comentarles algunas cositas con respecto al idioma sánscrito.

No es la intención de este taller que aprendamos sánscrito, tan sólo quiero contarles algunas de sus particularidades como para que vayamos familiarizándonos.

La propia historia del sánscrito cuenta que es el idioma original del alma, que es puramente espiritual “sabda brahma” y que tiene su origen más allá de las fronteras de la naturaleza material. En el brahma-samhita Sri Brahma dice que en el vaikuntha dhama, goloka Vrindavana, cada palabra es un canto y cada paso es una danza. El sánscrito no se habla, sino que se canta, o se recita.

¿Preguntas?

El primer mantra que vamos a ver hoy dice así:

Om ajnana timirandasya. jñananjana salakaya.

caksur unmilitam yena. tasmai sri gurave namah

Con este mantra se ofrecen respetos al maestro espiritual. Es de buena costumbre agradecer cuando uno recibe algo muy bueno, y es gracias a los maestros espirituales que dedicaron su vida al cultivo y transmisión de estos conocimientos que hoy podemos sin ningún esfuerzo beneficiarnos de lo que a otros le tomó años y años de sacrificio y austeridad. Es por eso que agradecemos a esas grandes personalidades y les ofrecemos el debido respeto.

Este mantra dice “Yo nací en la más oscura ignorancia y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis mas humildes y respetuosas reverencias”

En occidente tenemos la costumbre de mostrarnos altivos y consideramos el inclinarnos ante otros como una muestra de debilidad y deshonor. Es verdad que en occidente son pocas las personas ante las cuales uno podría inclinarse sin temor a que la misma persona se burle de uno. Para ofrecer respetos a alguien, primero esa persona debe ser respetuosa. La tradición es que la persona que honra se vuelve honorable, el que respeta respetado, y el discípulo que sirve al maestro se vuelve maestro. Muy diferente a lo que pasa en la actualidad por estos lados. Imagínense llegar a trabajar y hacer una reverencia al jefe.

Repasamos el mantra.

El segundo mantra es otro maha-mantra, se conoce como Pañca-tatva maha-mantra.

Jaya sri-krsna-caitanya prabhu nityananda

sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

En el Srimad-Bhagavatam se encuentra la siguiente declaración, referente al Señor Caitanya Mahaprabhu:

krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam

yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah

«En la era de Kali, la gente que esté dotada de inteligencia suficiente adorará al Señor, que está rodeado de Sus compañeros, mediante la práctica del sankirtana yajña» (Bhag. 11.5.32).

Pañca significa 5 y tattva ciencia o comprensión, y también elemento.

En este mantra se encuentran presentes los 5 aspectos de la Verdad Absoluta, a saber, Sri Krishna-Caitanya Mahaprabhu quien está siempre en compañía de Su expansión plenaria, el Señor Nityananda Prabhu; Su encarnación, el Señor Advaita Prabhu; Su potencia interna, el Señor Gadadhara Prabhu; y Su potencia marginal, Srivasa Prabhu.

Él está en el centro de todos ellos como Suprema Personalidad de Dios. Hay que saber que el Señor Caitanya Mahaprabhu siempre está en compañía de estas otras tattvas. Por esto, nuestras reverencias al Señor Caitanya Mahaprabhu se completan cuando decimos: sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda.

Sri Krishna Caitanya es conocido como maha-vadanyavatara, la encarnación más magnánima. Este pañca-tattva maha-mantra absorbe las ofensas u errores cometidos en la meditación de modo que podamos obtener el mayor beneficio de la misma.

Práctica

Y finalmente el maha-mantra. Como habíamos dicho en la reunión pasada, harer nama harer nama harer nama evakevalam. En esta era en la que gente está tan alterada, que en todas partes hay elementos de disturbio, que las personas tienen una vida tan corta y tan llena de preocupaciones el sistema de iluminación recomendado es el canto del harinama maha-mantra (El Brihan-naradiya-purana 38.126)

Vamos a respetar el formato de taller propuesto así que vamos a trabajar todos juntos.

Primero: Predisposición física y mental: Acomodar el cuerpo y la mente para el trabajo de meditacón: me acomodo, dejo a un lado los pensamientos y las preocupaciones del día y me dispongo a tener un ratito comigo mismo a través del sonido.

Armonización:

Pranayama: respiro profundamente llevando el aire hacia el chakra base. Trato de que el aire suba por mi nariz hasta lo alto pasando por el chakra del tercer ojo y de ahí hacia abajo. Al exhalar siento como se activa la zona del corazón y me lleno de felicidad.

Vibración del pranava Omkara. A U M

Ondas sonoras. Cuadrada serrada y sinoidal. Buscamos cual nos queda más cómoda y vamos intercalando una con otra conforme lo vayamos necesitando.

Ahora vamos a recitar tres veces los dos primeros mantras y luego 108 veces el hare Krishna maha mantra.

Probablemente ustedes no tengan una de estas, así que yo voy a ir contando con mi japa y ustedes me van a acompañar. No vamos a cantar las 108 cuentas de un tirón sino que vamos a ir trabajando sobre la meditación.

Comienzo de japa.

Etapas de la meditación. Hay tres etapas en la meditación: la etapa ofensiva, la etapa en la que se intenta acabar con las ofensas y la etapa pura.

En este momento nos encontramos en la primera etapa, así que mientras cantamos vamos a ir analizando los obstáculos más comunes.

Obstáculos más comunes:

Pensamientos constantes: debemos saber que nosotros no somos la mente ni somos el cuerpo. A veces el cuerpo va a estar incómodo, pero eso no quiere decir que sea una falla nuestra. Simplemente nos acomodamos y seguimos con lo que estábamos haciendo. Similarmente la mente está acostumbrada a que le demandemos constantemente satisfacción. Todo el tiempo le pedimos que nos entretenga, nos divierta, encuentre objetos placenteros para nuestros sentidos, imagine alguna cosa… y ahora le pedimos que se detenga y se quede quietita y sin chistar. Sencillamente nuestra mente está estresada y no puede parar. Hay que darle tiempo y no irse con los pensamientos, sino dejarlos que fluyan como las aguas de un río.

Viaje en el tiempo: Es difícil enfocar nuestra atención en el momento presente, ya que no tenemos mucha noción de qué es el presente ni práctica en “vivir el momento”. Vivimos bombardeados por publicidad que nos proyecta hacia un futuro en el que disfrutemos de algo que aún no tenemos y por conversaciones que nos remiten al pasado, al la tierra de lo que ya sucedió. Constantemente buscamos apoyarnos en algo conocido y el presente no es una opción. Cuando detectamos que eso sucede simplemente hay que volver a situarse en el aquí y ahora y comenzar de nuevo Hare Krishna, Hare Krishna…

Realizaciones: la meditación nos provee momentos de descubrimientos interiores o realizaciones. Si bien estas “iluminaciones” son algo verdaderamente bueno si nos detenemos en ellas perdemos la energía que habíamos comenzado a generar y perdemos la concentración y la realización. Simplemente agradecemos por este momento de luz y seguimos meditando seguros de que habrá nuevas y mayores realizaciones.

Lamentación: a veces después de estar muy concentrados perdemos la atención por una causa interna o externa y nos lamentamos. Simplemente entendemos que no estamos aún en la plataforma de nista o fijos en la meditación, y continuamos meditando entendiendo que el esfuerzo por lograr la perfección es lo que nos vuelve perfectos.

Esto ha sido una pequeña sesión de japa-mantra, o canto suave. Ahora si quieren podemos hacer kirtana que es cantar todos juntos. A los que estuvieron el encuentro pasado pareció gustarle mucho el kirtana, y si quieren, podemos repetir la experiencia.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Varnasrama – el sitio ideal para vivir – Parte 1: introducción al concepto de varna

satyaki dasa — Wed, 16 Dec 2009 13:38:08 +0000

Todos los sistemas sociales creados por el hombre han fallado en su función básica y primordial de garantizar sustento, seguridad y bienestar.

Somos limitados, y por lo tanto nuestra visión también lo es. Aunque intentemos con la mejor de nuestras intenciones crear un sistema social justo y equitativo fallaremos, porque nuestro sentido de la justicia y la equidad es limitado, y también lo es el de los demás, de modo que lo que para unos será justo y equitativo para otros no lo será.

En la discusión por ver quién tiene razón se pierde el sentido de justicia y equidad, porque quien resulte menos favorecido en la decisión quedará insatisfecho, y de esa manera la función básica y primordial de la civilización, que es la de garantizar bienestar, queda anulada.

Krishna es absoluto. No poseemos experiencia de algo absoluto en nuestra cotidianidad, por lo que nos es muy difícil aceptar, sin caer en la fe ciega, la existencia de algo absoluto. Para mayor información sobre este tema por favor remitirse a “No se puede negar la existencia de lo absoluto“.

Como Krishna es absoluto sus creaciones también lo son. Dentro del plan global de Krishna el sistema social perfecto para la vida humana está contemplado. El sistema social perfecto para cada especie está contemplado e incluido en la naturaleza. Ninguna especie tiene ninguna necesidad de plantearse cómo deberían organizarse. Simplemente se organizan siguiendo su propia naturaleza.

Siendo los seres humanos sujetos culturales, y entiendo a la cultura como lo propio de la creación humana, en contraposición a nurtura, lo propio de la creación de la naturaleza, se nos hace difícil aceptar un sistema natural sin intentar modificarlo.

Es en esos intentos de modificación que la humanidad se ha ido alejando más y más del equilibrio natural de su sistema social original.

¿Y en qué consiste tal sistema social?

No se trata de vivir trabajando como hormigas, ni vivir en la intemperie como las aves. El sistema social humano está hecho en función de los humanos, no de los animales.

Los seres humanos somos seres complejos con necesidades complejas. No basta con asegurarnos el alimento y la protección para estar satisfechos. La satisfacción de nuestras tendencias psíquicas y emocionales es más importante que la satisfacción de nuestras necesidades físicas y fisiológicas.

Cada ser humano es único en cualidad y carácter. Crear un sistema social que satisfaga uno por uno a todos y cada uno de nosotros y nosotras sería casi imposible, ya que habría que confeccionar un sistema social para cada uno de los miles de millones de habitantes de este planeta, para dejarlo sin efecto con cada deceso y creando uno nuevo con cada nacimiento, amoldándolos día a día a los cambios de gustos y preferencias que todos vamos experimentando y de modo tal que un sistema no interfiera con los demás. Si esto parece una tarea ardua, aún queda por resolver quiénes serán los que lleven a cabo la tarea de administrar todos estos sistemas. Y quiénes administrarán los sistemas de los administradores de los sistemas, para controlar que no haya abusos ni corrupciones.

Sencillamente, una organización demasiado grande para ser práctica.

La tecnología de Krishna se caracteriza por ser simple y práctica. Aún cuando cuenta con un sinfín de particularidades sumamente complejas, la arquitectura fundamental sigue siendo simple.

El sistema social natural para la humanidad no es la excepción.

Este sistema organiza a la humanidad en cuatro grupos de características según su capacidad y tendencia de trabajo y en cuatro grupos según tendencias particulares personales.

El primer sistema de trabajo es fijo. Cada miembro pertenece naturalmente a uno de ellos y por lo tanto naturalmente se sentirá a gusto en él.

El segundo sistema es móvil. Tiene en cuenta los cambios que cada ser humano experimenta a lo largo de su vida, a medida que crece, que madura, que expande sus horizontes, etc.

Las divisiones del primer sistema se denominan varnas y responden a las capacidades de trabajo.

* sudra varna engloba a los seres humanos que poseen una gran capacidad de trabajo físico, habilidad manual, sensibilidad artística y vocación de servicio.

* vaisya varna es el grupo al que pertenecen las personas con habilidad comercial, tendencia natural para los negocios, entendimiento de las riquezas y facilidad para el enriquecimiento.

* ksatriya varna es el varna para administradores, estrategas, legisladores, militares, y todos aquellos para quienes la seguridad y el correcto funcionamiento de los sistemas sea una prioridad en sus vidas.

* brahmana varna es el varna para los intelectuales: estudiosos, científicos, sacerdotes, médicos, educadores, filósofos, etc.

Por lo general estos varnas se manifiestan combinados en cada uno de nosotros. De esta manera alguien puede tener un excelente don artístico y ser un gran intelectual, combinando sudra y brahmana varnas, o administrador de riquezas combinando ksatriya y vaisya, o ser un brahmana-sudra-ksatriya. Un buen ejemplo podrían ser tres médicos, a uno de ellos le preocupa el funcionamiento del hospital y forma parte del cuerpo directivo del mismo, al otro le atrae el trabajo de investigación y se pasa la mayor parte del día en un laboratorio con muy poco contacto con pacientes, y el tercero es cirujano con gran habilidad motriz para realizar operaciones de gran complejidad y exactitud. En los tres predomina el varna brahmana, pero el matiz de su desempeño lo aporta el varna secundario, ksatriya, brahmana y sudra respectivamente. Si a su vez, al primer médico entre todos los aspectos de la administración del hospital siente más atracción por las finanzas, está actuando en un tercer nivel el varna vaisya, si el investigador es incapaz de tomar decisiones por sí solo y necesita que le indiquen qué investigaciones debe realizar tiene un tercer varna sudra que lo resignifica y si el cirujano en su vida íntima siente placer por el orden, la limpieza, la música clásica, la puntualidad y la pulcritud, entonces el varna brahmana le da carácter desde un tercer nivel. De ahí que desde un punto de partida general relativamente sencillo – cuatro cualidades – surgen las innumerables complejidades particulares.